Lunina vozla skozi znamenja

Severni in južni Lunin vozel 

Čeprav dejansko ne gre za planeta, ju indijska astrologija obravnava kot taka, pa tudi mi zahodni astrologi jima dajemo velik pomen. Praksa kaže, da je kdaj dovolj poznati zgolj pozicijo vozlov, da bi dali nekaj zelo tehtnih informacij stranki. Na spodnji sliki boste lahko videli, da gre v bistvu za sečišča Lunine in Sončeve nebesne poti, gledano z Zemlje seveda. 

 

Slika 9

 

Indijski mit o nastanku južnega in severnega vozla nam bo veliko povedal o sami naravi teh dveh točk. Na eni strani oceana mleka imamo demone, na drugi strani so polbogovi, vsak drži na svoji strani, vleče v svojo smer, in ker je med njimi velika napetost, se ta ocean razburka. Bolj kot je mleko v oceanu razburkano, bolj se peni, sprva iz njega pride strup, ki ga popije in s tem nevtralizira Šiva, kasneje pa iz njega pridejo sveta krava, slon, božanstva in sorodno, na koncu pa še Danvantari z nektarjem nesmrtnosti. 

 

Ta zgodba nam nakazuje, kako lahko rodi nekaj svetega iz napetosti, ki jo rojeva drugačnost. Celotna zgodba o Luninih vozlih je zgodba o nasprotjih in preseganju le-teh. 

 

Demoni nektarja ne bi smeli piti, toda demon Rahu se je zakrinkal v polboga in sedel med Luno in Soncem. Ko je bil na vrsti, da spije nektar, so ugotovili, kdo je in Višna je s hitrostjo strele vrgel svoj disk, ki je hitro ločil glavo od telesa. Ker je Rahu nektar že imel v ustih, ni mogel umreti, njegova glava je postala nesmrtna in Brahma jo je sprejel kot enega od planetov. Ker je bil Rahu kralj zmajev, je njegova glava znana kot 'glava zmaja', njegovo telo pa kot 'rep zmaja'. 

 

Ta zgodba govori o ločenosti uma in telesa. To je podobno principu, ko delujemo kot na avtopilotu, takrat telo deluje, ne da bi ga vodil razum, medtem pa razum na dolgo in široko premleva svoje. Verjetno se vam je že zgodilo, da ste se pripeljali z avtom domov, pa se niste mogli spomniti, kako ste prišli do doma, saj je bil vaš um med potjo obremenjen z drugimi mislimi, telo pa je delovalo avtomatično, saj je to pot že velikokrat prevozilo. Po drugi strani si lahko za kaj močno zavestno prizadevamo, pa nas naše nezavedno znova in znova odmakne od želenega. Želimo vsako jutro teči, a se naše telo temu zaradi navade močno upira. Razum želi v eno stran, telo sporoča nekaj drugega. Ta razklanost vodi v nemir in utrujenost, zaradi nje človek ni zavesten, ne zaveda se, kaj živi, ali celo bolje - sploh ne živi zares. Če si želimo duhovnega in osebnega razvoja, je treba najti povezavo med umom in telesom. 

 

Južni vozel ali Ketu je vse tisto, kar živi v nas in je vgrajeno v nas, česar pa se ne zavedamo, torej navade in veščine pa tudi strahovi in ovire, ki prihajajo iz preteklosti. Severni vozel, Rahu, so naše želje, hotenja, pa tudi smer, kamor naj bi šli. Ketu (JV) je tisto, kar je že bilo in sedaj deluje kot navada oziroma kot nezavedno, kar pa nam je blizu, domače in se s tem najlažje poistovetimo, Rahu (SV) je tisto, kamor gremo, a česar se pogosto tudi bojimo oziroma nam je tuje, saj gremo v neznano. Rahu (SV) je glava in so misli in z mislimi šele ustvarjamo prihodnost. Ketu (JV) je telo, torej tisto, kar so naše misli, volja in hotenja preteklosti ustvarila. Vemo, da je misel tista, ki ustvarja ("na začetku je bila beseda in beseda je meso postala"). 

 

Rahu (SV) in Ketu (JV) si ležita vedno točno nasproti, zato pogosto uporabljamo termin 'os vozlov'. 

 

Čeprav gre duhovni razvoj v smeri severnega vozla, je nujno, da ne zavržemo talentov in kvalitet južnega vozla, ampak jih uporabimo pri napredovanju v zadevah severnega vozla. Večinoma je tako, da izmenično enkrat živimo teme južnega vozla, drugič teme severnega vozla, ne znamo pa še povezovati obeh energij. Pri nasprotjih je vedno tako, da druga drugo na neki način omogočata, tako kot simbola jin in jang, v enemu mora biti tudi sled drugega. Tako gre pri teh nasprotjih za dopolnjevanje, omogočanje.  

 

Oglejmo si nekaj primerov: Tehtnica v resnici brez kančka Ovna ne more biti zares prijazna, saj bo govorila le to, kar drugi hoče slišati, ne pa to, kar bo drugemu zares koristilo, zato potrebuje energijo Ovna, ki je dovolj direktna, da opozori tudi na probleme in napake drugega človeka. 

 

Oven ne bo mogel biti pravi vodja, če ne bo imel v sebi vsaj malo Tehtnice, sposobnosti videti stvar z druge strani. 

 

Bik ne bo nikoli zares stabilen, če bo predolgo ostajal v starem in ne znal tvegati, ko je to potrebno, kot ga uči njegovo nasprotje, Škorpijon. Tu še kako velja, da je včasih vojna pot do miru.  

 

Škorpijon ne bo zmagal nobene vojne, če ne bo znal na koncu po bikovsko poiskati miru in v njem tudi živeti. 

 

Dvojčka potrebujeta resnicoljubnega Strelca, da lahko opravita svojo nalogo sporočanja, prenašanja informacij.   

 

Obratno Strelec potrebuje kanček iznajdljivosti in prilagodljivosti Dvojčkov zato, da svojo modrost preda na način, prilagojen slušatelju. 

 

Rak brez učinkovitosti Kozoroga lahko samo še spi in se ukvarja s svojimi čustvi, ne bo pa zares znal poskrbeti za tiste, ki so mu blizu, po čemer sicer hrepeni. 

 

Kozorog bo brez Raka res zelo učinkovit, vendar da bi bil dobra avtoriteta, potrebuje vsaj kanček občutka za čustva drugih.

 

Lev bo glavni igralec predstave, vendar ta brez razumevanja in povezovanja z vsemi, ki predstavo ustvarjajo, ne bo nikoli uspešna.  

 

Vodnar bo lahko najmodrejši znanstvenik, poln izjemnih prebliskov in inovacij, toda brez levovskega srca bodo njegova znanstvena spoznanja ali inovacije uporabljena za škodo človeštva. 

 

Devica je lahko zares koristna šele s sposobnostjo vživljanja in predanostjo, do takrat pa je njena pomoč omejena. 

 

Ribje sočutje bo pravo šele, ko bo razvila čisto konkretne veščine, s katerim bo lahko pomagala človeku, torej to, kar ima in zmore Devica.